- Regresso às raízes: o xamanismo europeu
- O carvalho: um símbolo de força e proteção
- O cogumelo: porta de entrada para outros mundos
- Visco: uma planta de cura e de cerimónia
- Artemísia: O portador de sonhos
- Sálvia: limpeza e proteção
- Conclusão
1. regresso às raízes: o xamanismo europeu
No mundo do xamanismo europeu, as plantas desempenham um papel central como mediadoras entre o mundo material e o mundo espiritual. Um dos exemplos mais conhecidos é a Cesto de cogumelosque é muito utilizado na prática xamânica e serve como porta de entrada para outros mundos. No entanto, o visco é também valorizado em seminários e workshops por praticantes como Regina Hruska pelas suas propriedades únicas [2]. Estas plantas, juntamente com outras plantas xamânicas (plantas xamânicas), estão profundamente enraizadas na tradição e nos costumes e proporcionam uma ligação à natureza e ao mundo espiritual, oferecem cura espiritual e promovem o desenvolvimento espiritual [3][4][7].
Este artigo faz uma análise exaustiva das plantas xamânicas na Europa, desde o seu significado histórico na magia e nos costumes até ao seu papel no herbalismo moderno e na medicina natural. Explora a forma como estas plantas contribuem para a experiência espiritual através do conhecimento da floresta, dos cuidados pessoais e da utilização de substâncias psicoactivas. Os leitores têm também uma visão da etnobotânica e da utilização destas plantas em rituais xamânicos e rituais de ayahuasca[2][3][4][6][7].
2. o carvalho: símbolo de força e proteção
O carvalho, conhecido como árvore marciana, simboliza o dinamismo e a vitalidade. A sua presença imponente, com exemplares como o mais antigo carvalho-árvore do sul da Suécia, cujo tronco atinge 15 metros de circunferência, sublinha a sua importância como símbolo de força e de proteção [10].
- Significado cultural e mitológico:
- Na mitologia grega, o carvalho era dedicado a Zeus, o deus do trovão e do céu [11].
- Entre os Celtas, estava associado a Taranis, o deus do trovão [11].
- Na mitologia nórdica, o carvalho era considerado sagrado para Thor, o deus do trovão e da guerra [11].
- Após a cristianização das tribos germânicas, o carvalho tornou-se uma alegoria de Jesus Cristo e da Virgem Maria [11].
- Importância ecológica e utilização:
- Os carvalhos servem de local de reunião para numerosos animais e insectos, incluindo abelhas, e mostram uma afinidade com os fluxos de água subterrâneos [10].
- Reagem ao visco e às úlceras nos seus ramos e podem polir os veios de água negativos para carregar positivamente a água [10].
- No passado, a sua casca e as suas folhas eram utilizadas para tratar inflamações, afecções femininas e como substituto do café [10].
- Aplicações xamânicas e médicas:
- Os carvalhos desempenham um papel central na medicina ancestral xamânica. Eram utilizadas em rituais de sacrifício na mitologia nórdica e celta e as suas propriedades curativas incluem efeitos anti-sépticos, anti-inflamatórios e hemostáticos [10][11].
- O chá de casca de carvalho era historicamente utilizado para tratar a diarreia, a gonorreia, a sífilis e outras doenças [10].
Esta diversidade de significado cultural, de função ecológica e de utilização medicinal faz do carvalho um elemento central do xamanismo europeu e confere-lhe o estatuto de símbolo de força e de proteção.
3. o agárico-mosca: porta de entrada para outros mundos
O agárico-mosca, conhecido pela sua propriedades psicoactivasdesempenha um papel central nas práticas xamânicas. Os seus principais constituintes, o muscimol e o ácido iboténico, são responsáveis pelos efeitos alucinogénios e pelas experiências místicas que esta planta pode induzir[13].
- Substâncias psicoactivas:
- MuscimolProvoca alterações da consciência e alucinações.
- Ácido iboténicoConduz a experiências místicas e espirituais. As duas substâncias juntas permitem experiências visionárias e viagens espirituais, que são de grande importância para as cerimónias xamânicas[13].
O agárico-mosca simboliza não só a sorte e a prosperidade, mas também a ligação entre o céu e a terra. O seu papel na transformação e no ciclo da vida, devido ao seu crescimento e natureza venenosa, sublinha a profunda ligação entre o céu e a terra. significado simbólicoque é atribuído a esta planta em várias culturas.
- Significado simbólico:
- Felicidade e prosperidadeUm sinal de mudança positiva e de sucesso.
- Ligação entre o céu e a terraRepresenta uma ponte entre o mundo material e o mundo espiritual.
- Transformação e ciclo de vidaRepresenta o crescimento, a mudança e a natureza inevitável da vida.
O Ligação misteriosa A ligação do agárico-mosca aos Raunächte na cultura celta e a sua utilização em rituais e cerimónias xamânicas que remontam a milhares de anos mostram a profunda importância e influência que esta planta tem na prática xamânica. As tradições que envolvem o agárico-mosca são um testemunho do seu papel no desenvolvimento espiritual e na cura ao longo dos séculos[13].
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4 Visco: uma planta de cura e de cerimónia
O visco, uma árvore parasita que cresce nas árvores, tem sido considerado uma planta sagrada em muitas culturas [2]. O seu papel na mitologia germânica, particularmente na história de Baldr, o deus da luz, que foi morto por uma seta de visco do seu irmão cego Hödr, realça o seu profundo significado simbólico [2].
- Propriedades curativas e aplicações modernas:
- Terapia do azevinhoConhecido pelas suas propriedades curativas, o visco é utilizado em várias formas de terapia, incluindo a terapia com visco para o tratamento do cancro [2].
- Medicina modernaOs extractos de visco são utilizados na medicina moderna para baixar a tensão arterial, tratar doenças relacionadas com a idade e tratar o cancro [14].
- Chá de azevinhoPode ser preparado com segurança com extrato de tesouro de visco de uma farmácia [14].
- Utilização cultural e protetora:
- Feitiço de proteçãoO visco é frequentemente pendurado nas portas durante o inverno para afastar os maus espíritos [2].
- Decorações de NatalTradicionalmente utilizado como decoração de Natal, acreditava-se que o visco tinha poderes mágicos de proteção contra as bruxas, os espíritos malignos, os raios e o fogo [14].
- Papel central na mitologia celtaNa mitologia celta, o visco era uma parte central do seu culto e era considerado uma planta sagrada que podia curar todas as doenças [2].
Estas diversas aplicações e significados simbólicos fazem do visco um elemento importante na tradição xamânica europeia e realçam o seu papel como planta de cura e de cerimónia.
5. artemísia: o portador de sonhos
A artemísia, também conhecida como Artemisia vulgaris, desempenha um papel importante nas práticas xamânicas e no trabalho com sonhos. Esta planta, que contém substâncias como o cineol e a tujona, é apreciada pelos seus efeitos de limpeza, de purificação e de expansão da mente quando queimada [15][16]. A artemísia não é apenas utilizada em seminários e sessões xamânicas, mas serve também como planta protetora contra várias formas de infortúnio [16]. A sua utilização histórica vai desde os povos da Idade da Pedra até aos Celtas e aos Indo-Europeus, e era dedicada às deusas Freya e Artemis [16].
- Proteção e limpeza:
- Proteção contra fogo, relâmpagos, maldições, pesadelos, mau-olhado e outras formas de danosA artemísia é utilizada para combater as energias negativas, como o ódio, a inveja, a intriga, a malícia e o medo. É também conhecida como a "bandeira dos espíritos" devido à sua capacidade de afastar os espíritos causadores de doenças [16].
- Utilização em incensos protectores e de limpeza e em chás de ervas: Na mitologia germânica, a artemísia está associada ao deus Thor e é utilizada contra as forças das trevas [16].
- Utilização médica e terapêutica:
- Medicina tradicionalA artemísia é utilizada para vários fins, tais como melhorar a digestão das gorduras, apoiar a função pancreática e tratar doenças da bílis e do fígado [16].
- Chá de artemísiaRecomendado para estimular a menstruação, durante a menopausa e pode ajudar com períodos irregulares ou ausentes (excluindo gravidez). Também pode ser útil para dores de cabeça tensionais, nervosismo, inquietação e outras condições [16].
- Homeopatia e nutriçãoA raiz de artemísia é utilizada em homeopatia para cãibras, problemas gastrointestinais e fraqueza geral. As folhas frescas de artemísia podem ser adicionadas a saladas e legumes para um efeito curativo. A "Lady's mugwort" (absinto), uma variedade mais suave de artemísia, é particularmente apreciada pelas mulheres [16].
A artemísia é um elemento-chave na prática do "trabalho dos sonhos" devido à sua capacidade de melhorar a recordação dos sonhos e de induzir sonhos lúcidos. Recomenda-se a ingestão de chá de artemísia durante 3 semanas, 1 chávena por dia. Um banho de pés de artemísia pode ajudar a aliviar os pés cansados ou frios [16][17]. Estas diversas aplicações e o profundo significado cultural e espiritual fazem da artemísia uma parte valiosa das tradições e práticas xamânicas europeias.
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6. sálvia: limpeza e proteção
A salva é utilizada em rituais xamânicos para limpeza e proteção. O seu forte poder de limpeza torna-a uma escolha favorita para rituais de limpeza mais intensivos 20. Eis algumas utilizações específicas da salva na prática:
- Purificação do ar e criação de um espaço sagrado:
- A salva é frequentemente queimada para purificar o ar e criar um espaço sagrado.
- O fumo da salva tem propriedades antimicrobianas que podem eliminar as bactérias no ar 21.
- Limpeza de objectos, pessoas ou salas:
- A salva também pode ser utilizada para limpar objectos, pessoas ou divisões.
- A salva é recomendada para limpar e carregar objectos como talismãs, amuletos e cristais 21.
- Os rituais de incenso devem ser realizados com uma intenção clara, fumando cuidadosamente os cantos de cada divisão. Após o ritual, é importante expelir o feixe de ervas ou deixar o incenso queimar e abrir todas as janelas e portas durante pelo menos 5 minutos para permitir que a energia negativa saia 20.
- Pau de esfregar de Sálvia e Zimbro:
A salva não só tem um papel importante nos rituais xamânicos e no incenso, como também tem inúmeras aplicações medicinais. As suas propriedades antibacterianas, anti-inflamatórias, adstringentes e diuréticas fazem dela um remédio versátil para uma variedade de doenças, incluindo perda de apetite, flatulência, bronquite, constipações, dores de garganta, tosse, tosse convulsa, infecções da boca e da garganta, problemas de pele, picadas de insectos, nervosismo e reumatismo 21.
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7. conclusão
Através de uma extensa pesquisa sobre as plantas xamânicas na Europa e o seu significado profundamente enraizado nas práticas tradicionais e modernas, obtivemos uma compreensão multifacetada destes aliados naturais. As descobertas sobre o carvalho, o agárico-das-moscas, o visco, a artemísia e a salva não só revelam a sua importância cultural, mitológica e medicinal, como também sublinham o seu papel central no desenvolvimento de práticas espirituais e curativas. Esta ligação entre o homem e a natureza, enraizada em tradições seculares, permite compreender as vastas possibilidades que estas plantas oferecem à saúde espiritual e física.
Tendo em conta a diversidade e a profundidade do xamanismo vegetal europeu acima descrito, torna-se claro que estas plantas são mais do que uma simples parte da flora; são professoras, curandeiras e companheiras. O seu potencial e significado vão muito além do nível puramente físico e tocam aspectos espirituais individuais e colectivos. Existem muitos caminhos para futuras investigações e práticas para aprofundar a compreensão destas plantas e expandir a sua utilização para promover o bem-estar e a compreensão do mundo natural. A viagem com estas plantas é um processo de aprendizagem, cura e realização ao longo da vida.
Outras ligações e recomendações de livros
- Xamanismo: As raízes da nossa espiritualidade (Wolf-Dieter Storl)
- O antigo conhecimento xamânico dos nossos antepassados europeus: Druidas, curandeiros e cavaleiros
- Xamanismo europeu (Uma busca de vestígios)
- Xamanismo na Europa
Youtube
Nota: As informações contidas neste artigo são apenas para fins informativos e não se destinam a substituir o aconselhamento de um médico ou outro profissional de saúde. Consulte sempre um médico antes de utilizar quaisquer novas ervas ou suplementos. Além disso, deve sempre verificar se o cultivo/possessão/utilização/transformação de determinadas plantas é permitido no seu país. Como na nossa loja só oferecemos plantas ornamentais, só podemos oferecer Fornecer informações e conselhos sobre os cuidados corretos a ter com as plantas!
Ler mais: Schamanenpflanzen in Europa: Eine tiefgehende UntersuchungReferências
[1] – https://www.gardenshaman.eu/en/2024/01/20/die-10-bekanntesten-schamanenpflanzen-europoas/ [2] – https://www.heilschamanismus.com/jurte-heilgarten/mistel/
[3] – https://de.wikipedia.org/wiki/Schamanismus
[4] – https://de.wikipedia.org/wiki/Schamane
[5] – https://wiki.yoga-vidya.de/Schamanismus
[6] – https://www.shamanism.eu/de/ressourcen/mediathek/beitrag/pflanzengeister-in-den-europaeischen-traditionen
[7] – https://www.hanf-magazin.com/drogenkunde/schamanenpflanzen/
[8] – https://www.heilschamanismus.com/jurte-heilgarten/jasmin/
[9] – https://www.storl.de/themen/schamanismus/
[10] – https://www.heilschamanismus.com/jurte-heilgarten/eiche/
[11] – https://www.uni-goettingen.de/de/mythologie+und+brauchtum/16703.html
[12] – https://www.gardenshaman.eu/2023/12/21/das-mysterium-der-12-raunaechte/
[13] – https://www.zobodat.at/pdf/CAR_187_107_0253-0265.pdf
[14] – https://www.liebstoeckl.eu/unser-konzept/michaels-kuechengeheimnisse/detail/mystic-mistel-kraut-mit-heilwirkung/
[15] – https://seelengaertner.at/der-gemeine-beifuss-das-heilige-raeucherkraut-der-schamanen/
[16] – https://www.heilschamanismus.com/jurte-heilgarten/beifuss/
[17] – https://heilpflanzen.thieme.de/2022/09/23/schamanenpflanze-beifuss-deine-traumwelt-bereichern-kann/
[18] – https://www.gardenshaman.eu/en/2023/11/07/smoking-in-shamanism/
[19] – https://www.calerris.com/products/smudgestick-salbei-und-wacholder
[20] – https://lenisharma.com/raeucherritual/
[21] – https://wiki.yoga-vidya.de/Salbei
[22] – https://www.harmonieoase.at/shop/Salbei-Smudge-40.html
[23] – https://www.thieme-connect.de/products/ebooks/pdf/10.1055/b-0039-172688.pdf
