Schamanenpflanzen in Europa: Eine tiefgehende Untersuchung

1. Zurück zu den Wurzeln: Der europäische Schamanismus
2. Die Eiche: Symbol der Stärke und des Schutzes
3. Der Fliegenpilz: Tor zu anderen Welten
4. Die Mistel: Pflanze der Heilung und der Zeremonie
5. Beifuß: Der Traumbringer
6. Salbei: Reinigung und Schutz
7. Fazit

1. Zurück zu den Wurzeln: Der europäische Schamanismus

In der Welt des europäischen Schamanismus nehmen Pflanzen eine zentrale Rolle ein, als Vermittler zwischen der materiellen und der geistigen Welt. Eines der bekanntesten Beispiele ist der Cesto de cogumelos, der in der schamanischen Praxis weit verbreitet ist und als Tor zu anderen Welten dient. Aber auch die Mistel wird in Seminaren und Workshops von Praktizierenden wie Regina Hruska für ihre einzigartigen Eigenschaften geschätzt [2]. Diese Pflanzen, zusammen mit anderen schamanischen Pflanzen (Schamanenpflanzen), sind tief verwurzelt in der Tradition und im Brauchtum und stellen eine Verbindung zur Natur und zur geistigen Welt her, bieten spirituelle Heilung und fördern die spirituelle Entwicklung [3][4][7].

Dieser Artikel wirft einen umfassenden Blick auf die Schamanenpflanzen in Europa, von ihrer historischen Bedeutung im Magischen und Brauchtum bis hin zu ihrer Rolle in der modernen Pflanzenkunde und Naturmedizin. Ergründet wird, wie diese Pflanzen im Waldwissen, in der Selbstversorgung und durch den Einsatz psychoaktiver Substanzen zur spirituellen Erfahrung beitragen. Zudem erhalten Leserinnen und Leser Einblick in die Ethnobotanik und die Anwendung dieser Pflanzen in schamanischen Ritualen und ayahuasca-Ritualen[2][3][4][6][7].

2. Die Eiche: Symbol der Stärke und des Schutzes

Die Eiche, bekannt als ein Marsbaum, symbolisiert Dynamik und Vitalität. Ihre beeindruckende Präsenz, mit Exemplaren wie der ältesten Stileiche in Süd-Schweden, deren Stammumfang 15 Meter erreicht, unterstreicht ihre Bedeutung als Symbol der Stärke und des Schutzes [10].

• Kulturelle und mythologische Bedeutung:
  • In der griechischen Mythologie war die Eiche Zeus, dem Gott des Donners und des Himmels, geweiht [11].
  • Bei den Kelten wurde sie mit Taranis, dem Donnergott, assoziiert [11].
  • In der nordischen Mythologie galt die Eiche als heilig für Thor, den Gott des Donners und des Krieges [11].
  • Nach der Christianisierung der germanischen Stämme wurde die Eiche zu einem Allegorie für Jesus Christus und die Jungfrau Maria [11].
• Ökologische Bedeutung und Nutzung:
  • Eichen dienen als Sammelpunkt für zahlreiche Tiere und Insekten, einschließlich Bienen, und zeigen eine Affinität für unterirdische Wasserströme [10].
  • Sie reagieren auf Mistel und Geschwüre an ihren Ästen und können negative Wasseradern umpolieren, um das Wasser positiv aufzuladen [10].
  • Ihre Rinde und Blätter wurden in der Vergangenheit zur Behandlung von Entzündungen, Frauenleiden und als Kaffeeersatz verwendet [10].
• Schamanische und medizinische Anwendungen:
  • In der schamanischen Ahnenmedizin spielen Eichen eine zentrale Rolle. Sie wurden für Opferrituale in der nordischen und keltischen Mythologie verwendet und ihre Heilwirkungen umfassen antiseptische, entzündungshemmende und blutstillende Effekte [10][11].
  • Tee aus Eichenrinde wurde historisch zur Behandlung von Durchfall, Gonorrhöe, Syphilis und anderen Krankheiten eingesetzt [10].

Diese Vielfältigkeit in kultureller Bedeutung, ökologischer Funktion und medizinischer Anwendung macht die Eiche zu einem zentralen Element im europäischen Schamanismus und verleiht ihr den Status eines Symbols für Stärke und Schutz.

3. Der Fliegenpilz: Tor zu anderen Welten

Der Fliegenpilz, bekannt für seine psychoaktiven Eigenschaften, spielt eine zentrale Rolle in schamanischen Praktiken. Die Hauptbestandteile, Muscimol und Ibotensäure, sind verantwortlich für die halluzinogenen Effekte und mystischen Erfahrungen, die diese Pflanze hervorrufen kann[13].

• Psychoaktive Substanzen:
  1. Muscimol: Verursacht verändertes Bewusstsein und Halluzinationen.
  2. Ibotensäure: Führt zu mystischen und spirituellen Erfahrungen. Beide Substanzen zusammen ermöglichen visionäre Erlebnisse und spirituelle Reisen, die für schamanische Zeremonien von großer Bedeutung sind[13].

Der Fliegenpilz symbolisiert nicht nur Glück und Wohlstand, sondern auch die Verbindung zwischen Himmel und Erde. Seine Rolle bei der Transformation und im Zyklus des Lebens, bedingt durch sein Wachstum und seine giftige Natur, unterstreicht die tiefe symbolische Bedeutung, die dieser Pflanze in verschiedenen Kulturen beigemessen wird.

• Symbolische Bedeutung:
  • Glück und Wohlstand: Ein Zeichen für positive Veränderungen und Erfolg.
  • Verbindung zwischen Himmel und Erde: Stellt eine Brücke zwischen der materiellen und der spirituellen Welt dar.
  • Transformation und Lebenszyklus: Repräsentiert Wachstum, Veränderung und die unvermeidliche Natur des Lebens.

O mysteriöse Verbindung des Fliegenpilzes zu den Raunächten in der keltischen Kultur und seine Verwendung in schamanischen Ritualen und Zeremonien, die bis zu tausende Jahre zurückreichen, zeigen die tiefgreifende Bedeutung und den Einfluss, den diese Pflanze in der schamanischen Praxis hat. Die Traditionen, die den Fliegenpilz umgeben, sind ein Zeugnis für seine Rolle in der spirituellen Entwicklung und Heilung durch die Jahrhunderte[13].

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4. Die Mistel: Pflanze der Heilung und der Zeremonie

Die Mistel, ein parasitärer Baum, der auf Bäumen wächst, hat in vielen Kulturen als heilige Pflanze gegolten [2]. Ihre Rolle in der germanischen Mythologie, insbesondere in der Geschichte von Baldr, dem Lichtgott, der durch einen Mistelpfeil seines blinden Bruders Hödr getötet wurde, unterstreicht ihre tiefgreifende symbolische Bedeutung [2].

• Heilende Eigenschaften und moderne Anwendungen:
  1. Misteltherapie: Bekannt für ihre heilenden Eigenschaften, wird Mistel in verschiedenen Therapieformen eingesetzt, einschließlich der Misteltherapie zur Krebsbehandlung [2].
  2. Moderne Medizin: Mistel-Extrakte werden in der modernen Medizin zur Blutdrucksenkung, Behandlung altersbedingter Störungen und Krebstherapie verwendet [14].
  3. Misteltee: Kann sicher mit Mistel-Schatz-Extrakt aus einer Apotheke zubereitet werden [14].
• Kulturelle und schützende Verwendung:
  • Schutzzauber: Mistel wird oft über Türöffnungen während des Winters gehängt, um böse Geister abzuwehren [2].
  • Weihnachtsschmuck: Traditionell als Weihnachtsdekoration verwendet, glaubte man, dass Mistel magische Kräfte besitzt, um vor Hexen, bösen Geistern, Blitzschlag und Feuer zu schützen [14].
  • Zentrale Rolle in der keltischen Mythologie: In der keltischen Mythologie war Mistel ein zentraler Teil ihrer Verehrung und wurde als heilige Pflanze angesehen, die alle Leiden heilen konnte [2].

Diese vielfältigen Anwendungen und symbolischen Bedeutungen machen die Mistel zu einem wichtigen Element in der europäischen schamanischen Tradition und unterstreichen ihre Rolle als Pflanze der Heilung und der Zeremonie.

5. Beifuß: Der Traumbringer

Beifuß, auch bekannt als Artemisia vulgaris, spielt eine wichtige Rolle in schamanischen Praktiken und der Traumarbeit. Diese Pflanze, die Substanzen wie Cineol und Thujon enthält, wird für ihre klärende, reinigende und bewusstseinserweiternde Wirkung geschätzt, wenn sie verbrannt wird [15][16]. Beifuß findet nicht nur in Seminaren und schamanischen Sitzungen Anwendung, sondern dient auch als Schutzpflanze gegen verschiedene Formen des Unglücks [16]. Seine historische Verwendung reicht von den Steinzeitmenschen über die Kelten bis hin zu den Indogermanen, und es wurde den Göttinnen Freya und Artemis gewidmet [16].

• Schutz und Reinigung:
  • Schutz gegen Feuer, Blitz, Flüche, Alpträume, das böse Auge und andere Formen des Schadens: Beifuß wird eingesetzt, um negative Energien wie Hass, Neid, Intrigen, Bosheit und Angst zu bekämpfen. Es ist auch bekannt als „Geisterbanner“ wegen seiner Fähigkeit, krankheitsverursachende Geister zu vertreiben [16].
  • Anwendung in Schutz- und Reinigungsräucherungen sowie in Kräutertees: In der germanischen Mythologie wird Beifuß mit dem Gott Thor in Verbindung gebracht und gegen dunkle Kräfte eingesetzt [16].
• Medizinische und therapeutische Verwendung:
  • Traditionelle Medizin: Beifuß wird für verschiedene Zwecke verwendet, wie die Verbesserung der Fettverdauung, Unterstützung der Pankreasfunktion und Behandlung von Gallen- und Lebererkrankungen [16].
  • Beifußtee: Empfohlen zur Anregung der Menstruation, während der Wechseljahre und kann bei unregelmäßiger oder ausbleibender Periode helfen (Schwangerschaft ausgeschlossen). Zudem kann er bei Spannungskopfschmerzen, Nervosität, Unruhe und anderen Zuständen hilfreich sein [16].
  • Homöopathie und Ernährung: Die Beifußwurzel wird in der Homöopathie für Krämpfe, Magen-Darm-Probleme und allgemeine Schwäche verwendet. Frische Beifußblätter können Salaten und Gemüse für eine heilende Wirkung hinzugefügt werden. „Frauenbeifuß“ (Wermut), eine mildere Variante von Beifuß, wird besonders von Frauen bevorzugt [16].

Beifuß ist ein Schlüsselelement in der Praxis der „Traumarbeit“ aufgrund seiner Fähigkeit, die Traumerinnerung zu verbessern und luzides Träumen zu induzieren. Es wird empfohlen, Beifußtee für 3 Wochen, 1 Tasse pro Tag zu trinken. Ein Beifuß-Fußbad kann bei müden oder kalten Füßen helfen [16][17]. Diese vielfältigen Anwendungen und die tiefe kulturelle sowie spirituelle Bedeutung machen Beifuß zu einem wertvollen Bestandteil der europäischen schamanischen Traditionen und Praktiken.

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6. Salbei: Reinigung und Schutz

Salbei wird in schamanischen Ritualen für Reinigung und Schutz verwendet. Seine starke Reinigungskraft macht ihn zu einer bevorzugten Wahl für intensivere Reinigungsrituale ²⁰. Hier sind einige spezifische Anwendungen von Salbei in der Praxis:

1. Luftreinigung und Schaffung eines heiligen Raums:
   • Salbei wird oft verbrannt, um die Luft zu reinigen und einen heiligen Raum zu schaffen.
   • Der Rauch von Salbei hat antimikrobielle Eigenschaften, die Bakterien in der Luft eliminieren können ²¹.
2. Reinigung von Objekten, Personen oder Räumen:
   • Salbei kann auch verwendet werden, um Objekte, Personen oder Räume zu reinigen.
   • Für die Reinigung und Aufladung von Objekten wie Talismanen, Amuletten und Kristallen wird Salbei empfohlen ²¹.
   • Räucherrituale sollten mit einer klaren Absicht durchgeführt werden, indem gründlich die Ecken jedes Raums geraucht werden. Nach dem Ritual ist es wichtig, das Kräuterbündel auszudrücken oder den Weihrauch ausbrennen zu lassen und alle Fenster und Türen mindestens 5 Minuten lang zu öffnen, um die negative Energie entweichen zu lassen ²⁰.
3. Salbei & Wacholder Smudge Stick:
   • Der Salbei & Wacholder Smudge Stick, hergestellt aus weißem Salbei und Wacholder, ist ein beliebtes Produkt für spirituelle Reinigung und Schutz ¹⁹.
   • Die Anwendung erfolgt, indem das Ende angezündet, die Flamme ausgeblasen und der Rauch um die zu reinigende Person oder den Bereich schweben gelassen wird ¹⁹.
   • Dieses Produkt misst 25 cm in der Länge und wiegt 80 g ¹⁹.

Salbei hat nicht nur eine bedeutende Rolle in schamanischen Ritualen und beim Räuchern, sondern bietet auch zahlreiche medizinische Anwendungen. Seine antibakteriellen, entzündungshemmenden, adstringierenden und diuretischen Eigenschaften machen ihn zu einem vielseitigen Heilmittel gegen eine Vielzahl von Beschwerden, einschließlich Appetitlosigkeit, Blähungen, Bronchitis, Erkältungen, Halsschmerzen, Husten, Keuchhusten, Mund- und Rachenentzündungen, Hautzustände, Insektenstiche, Nervosität und Rheuma ²¹.

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7. Fazit

Durch die umfassende Erforschung schamanischer Pflanzen in Europa und deren tief verwurzelte Bedeutung sowohl in traditionellen als auch in modernen Praktiken haben wir ein vielschichtiges Verständnis dieser natürlichen Verbündeten gewonnen. Die Erkenntnisse zu Eiche, Fliegenpilz, Mistel, Beifuß und Salbei offenbaren nicht nur deren kulturelle, mythologische und medizinische Wichtigkeit, sondern betonen auch deren zentrale Rolle in der Entwicklung spiritueller und heilender Praktiken. Diese Verbindung zwischen Mensch und Natur, eingebettet in jahrhundertealte Traditionen, liefert Einblicke in die umfassenden Möglichkeiten, die diese Pflanzen für die spirituelle und körperliche Gesundheit bereithalten.

Angesichts der dargelegten Vielfältigkeit und Tiefe des europäischen Pflanzenschamanismus wird deutlich, dass diese Pflanzen mehr sind als nur Teil der Flora; sie sind Lehrer, Heiler und Wegbegleiter. Ihr Potential und ihre Bedeutung reichen weit über die rein physische Ebene hinaus und berühren sowohl individuelle als auch kollektive spirituelle Aspekte. Für die zukünftige Forschung und Praxis eröffnen sich zahlreiche Wege, die Erkenntnisse über diese Pflanzen zu vertiefen und ihre Anwendung zu erweitern, um Wohlbefinden und Verständnis für die natürliche Welt zu fördern. Die Reise mit diesen Pflanzen ist ein lebenslanger Prozess des Lernens, der Heilung und der Erkenntnis.

Weiterführende Links und Buchempfehlungen

• Schamanentum: Die Wurzeln unserer Spiritualität (Wolf-Dieter Storl)
• Schamanisches Urwissen unserer europäischen Ahnen: Druiden, Heiler und Zaunreiter
• Europäischer Schamanismus (Eine Spurensuche)
• Shamanism in Europe
  

Youtube

Hinweis: Die Informationen in diesem Artikel dienen ausschließlich Informationszwecken und ersetzen nicht den Rat eines Arztes oder anderen medizinischen Fachpersonals. Konsultiere immer einen Arzt, bevor du neue Kräuter oder Nahrungsergänzungsmittel verwendest. Des Weiteren solltest du immer sicherstellen, ob der Anbau/Besitz/die Verwendung/Weiterverarbeitung bestimmter Pflanzen in deinem Land erlaubt sind. Da wir in unserem Shop ausschließlich Zierpflanzen anbieten, dürfen wir nur Informationen und Auskünfte zur richtigen Pflege der Pflanzen geben!

Referenzen

_{[1] – https://www.gardenshaman.eu/en/2024/01/20/die-10-bekanntesten-schamanenpflanzen-europoas/ [2] – https://www.heilschamanismus.com/jurte-heilgarten/mistel/
[3] – https://de.wikipedia.org/wiki/Schamanismus
[4] – https://de.wikipedia.org/wiki/Schamane
[5] – https://wiki.yoga-vidya.de/Schamanismus
[6] – https://www.shamanism.eu/de/ressourcen/mediathek/beitrag/pflanzengeister-in-den-europaeischen-traditionen
[7] – https://www.hanf-magazin.com/drogenkunde/schamanenpflanzen/
[8] – https://www.heilschamanismus.com/jurte-heilgarten/jasmin/
[9] – https://www.storl.de/themen/schamanismus/
[10] – https://www.heilschamanismus.com/jurte-heilgarten/eiche/
[11] – https://www.uni-goettingen.de/de/mythologie+und+brauchtum/16703.html
[12] – https://www.gardenshaman.eu/2023/12/21/das-mysterium-der-12-raunaechte/
[13] – https://www.zobodat.at/pdf/CAR_187_107_0253-0265.pdf
[14] – https://www.liebstoeckl.eu/unser-konzept/michaels-kuechengeheimnisse/detail/mystic-mistel-kraut-mit-heilwirkung/
[15] – https://seelengaertner.at/der-gemeine-beifuss-das-heilige-raeucherkraut-der-schamanen/
[16] – https://www.heilschamanismus.com/jurte-heilgarten/beifuss/
[17] – https://heilpflanzen.thieme.de/2022/09/23/schamanenpflanze-beifuss-deine-traumwelt-bereichern-kann/
[18] – https://www.gardenshaman.eu/en/2023/11/07/smoking-in-shamanism/
[19] – https://www.calerris.com/products/smudgestick-salbei-und-wacholder
[20] – https://lenisharma.com/raeucherritual/
[21] – https://wiki.yoga-vidya.de/Salbei
[22] – https://www.harmonieoase.at/shop/Salbei-Smudge-40.html
[23] – https://www.thieme-connect.de/products/ebooks/pdf/10.1055/b-0039-172688.pdf}